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Poder Indígena: Los Derechos Indígenas Se Globalizan

Los pueblos indígenas están defendiendo su derecho moral a vivir como comunidades distintas y recordándonos el poder adquirido al cooperar con la naturaleza.

Cuando los españoles llegaron primero al Caribe hace más de 500 años atrás, la idea de que los pueblos indígenas pudieran poseer derechos obtuvo muy poca atención. Los conquistadores se acercaban a muchas de las comunidades indígenas con un sacerdote que leía un documento denominado Requerimiento, que consistía en una demanda para que la gente saliera de sus escondites con sus cuerpos y almas, y todas sus propiedades para ofrecerlas al servicio de la corona española; se les advertía que en caso contrario los españoles atacarían. Era leído en latín como preludio a una orgía de violación, saqueo y genocidio.

No fue sino hasta mediados del siglo XVI que un obispo, Bartolomé de las Casas, defendió la existencia de algunos derechos indígenas frente al Consejo de las Indias. Aunque este cuerpo estuvo de acuerdo, en principio, en que no debería abusarse de los pueblos indígenas, la conquista continuó con todas sus fuerzas.

Justicia y Reciprocidad

Los europeos que primero llegaron a América veían a los problemas que enfrentaban de forma muy diferente a como lo hacían (y todavía lo hacen) los indígenas. En Europa, el mayor problema residía en que la gente no podía producir suficiente comida. Estaban hambrientos, y siempre estaba presente la amenaza de la hambruna. Cuando llegaron a América encontraron un panorama "nutritivo" de primera clase. Pero si traes un rebaño de ovejas y vacas y cortas todos los árboles durante un par de siglos, ya no tendrás un paisaje tan prometedor.

Los europeos deseaban luchar con la Naturaleza, ser más astutos que ella — de eso es de lo que trata toda su tecnología; en particular, la biotecnología.

Pero para los indígenas, la cuestión no era cómo hacerle la guerra a la naturaleza, sino cómo cooperar con ella. Cuando llegaron los europeos, los indígenas estaban cuidando a la tierra, así que había pasto para alimentar a los venados. El venado y el búfalo eran nuestros animales domesticados. Los indígenas tenían un sistema muy sofisticado para la gestión de alimentos basado en la cooperación con la naturaleza.

Los indígenas hacían preguntas sobre la justicia, no sólo entre las personas, sino también entre los seres humanos y la tierra, los animales, con todas las cosas. E intentaron que los europeos vieran esto. El pensamiento en la nación indígena era de respeto. Los indígenas estaban constantemente implorando a los europeos que repensaran su relación con la naturaleza. "No lo han comprendido," decíamos. "Tienen que ser justos."

Llevándolo a la Escena Global

A principios de la década de 1950, algunos pueblos indígenas comenzaron a urgir a la comunidad internacional a reconocer sus derechos inherentes a continuar existiendo como pueblos individuales.

La idea recibió un importante estímulo en 1977 cuando las organizaciones no-gubernamentales de las Naciones Unidas organizaron una reunión en Génova para discutir la creación de derechos indígenas bajo la ley internacional. En 1982, representantes indígenas fueron invitados a Ginebra para ser testigos del desarrollo del Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas de las Naciones Unidas.

Éste fue un paso importante porque, hasta ese momento, los pueblos indígenas habían estado relegados a los márgenes más extremos de los asuntos internacionales.

Al principio, las naciones-estado estaban recelosas y a veces hostiles a la idea de los derechos indígenas y al movimiento que los representaba. Tan recientemente como en 1999 la Organización de los Estados Americanos (OEA) estaba esencialmente cerrada a los derechos indígenas; pero luego se le presentó un mandato de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos, y los pueblos indígenas insistieron en estar presentes en las deliberaciones. Hoy en día, representantes indígenas atienden a las reuniones anuales de los 34 estados miembros de la OEA. Se les da la bienvenida con dignidad, y sus asuntos reciben una atención respetuosa y extensa.

De hecho, muchos estados han comenzado ahora a reconocer los derechos de los grupos a una existencia continua como pueblos distintos, y este movimiento se ha difundido rápidamente en los últimos 15 años en Europa, Australia, Asia, el Pacífico, y África. Hoy en día hay jóvenes abogados indígenas trabajando en la protección de los pueblos indígenas bajo principios que hace pocos años atrás eran inimaginables. La OEA, el Banco Mundial, el FMI, y otras instituciones internacionales tienen ahora políticas para proteger a las naciones indígenas.

Los pueblos indígenas traen un alegato único al escenario mundial. No tenemos ejércitos o flotas de guerra, no tenemos monedas nacionales, ni muchos de los atributos que las naciones occidentales piensan que definen a la independencia nacional.

Y a pesar de todo, planteamos que tenemos el derecho moral a continuar viviendo como comunidades distintas, y en la forma en la que lo hemos hecho durante milenios. De muchas maneras, es la relación de las culturas indígenas con la tierra la que representa la única verdadera esperanza para la supervivencia a largo plazo de la gente, de cualquier tipo, en el mundo.

John C. Mohawk, Ph.D., columnista para el Indian Country Today, es escritor y profesor en el Center for the Americas en la Universidad Estatal de New York, en Buffalo.

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